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日本神道教介绍(2 / 2)

神佛共同布教的停止和大教院的解散,再一次激发了神道界由神道一统天下的决心。于是神道家发表了《创建神道事务局大意》,力说神道不仅是“皇国之大经”,而且是弘扬于普天下的“惟神自然之大道”。说神道事务局以伊势神宫内宫为神道之本,全国大小神社,万社如以社,万流归于一源。不久,神道事务局正式成立,总局设在东京有乐町。总局内设神道大教院,各地分局设神道中小教院。教院的教导职除以神官为主力外,还从与复古神道教义不同的其他神道中任命教导职。其中有习和神道派、山岳信仰派、阴阳道派、心学派、儒教派,以及黑住教、神道修成讲社等神道。这也是自明治政府成立以来,首次实现了各派神道的大集结。神道事务局对教导职的职务也做了明确的规定,共有七条。其中第一、二、三条职责分别是“讲明教义”;“教育生徒”;“编辑教典”。

1881年1月,召开了神道大会议。不久,天皇任命有栖川宫帜亲王为神道事务局总裁。有栖川宫帜就任总裁后,曾向诸教职发布如下令旨:

“伏惟神道乃皇国之大道,天父懿训,皇统一系,天壤无穷,则斯道所以存,其皇国臣子者,谁不奉戴焉。余以七旬之身,拜命总裁,在所不辞。苟锋职者,宜体察余意,勤勉从事,望使皇道隆盛”。(村上重良:《天皇制国家的宗教》)

自此,神道国教化地位确立。它直接置于天皇管辖之下,成为隆盛皇道的御用宗教。

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神道教(Shinto)简称神教,是日本的传统民族宗教,最初以自然崇拜﹑祖先崇拜﹑天皇崇拜等为主,属于泛灵多神信仰(精灵崇拜),视自然界各种动植物为神祇,也赋予各代日本天皇神性。公元五至八世纪吸收中国儒家与佛教学说后,渐渐形成较为完整的体系。明治维新(公元1868年)前因佛教盛行,神道教只处于依附地位。

明治维新后日本政府为了巩固王权,将神道教尊为国教,是为国家神道,成为明治政府教导百姓忠贞爱国﹑誓死效忠天皇的工具,二次大战日本神风特攻队的「英勇表现」就是最佳证明。

二次大战日本战败后,一九四六年元旦,裕仁天皇发表宣言否认自己的神格地位,盟军总司令也要求日本废除国家神道,神道教遂成为民间宗教,虽然如此,神道教至今仍是日本人民最崇信的宗教,占人口的80%。

「神道教」的「神」

「神道」一词最早出现在「日本书记」,书中记载「天皇信佛法,尊神道」。「神道」二字虽然源自中国汉字,但实际上中国与日本对此词的概念不同,我们若按字面来解释神道教,必会被其名称所误导。

日本人称一切神明为Kami,汉字传入日本后,「神」字被用来表示Kami。日本人称皇室﹑氏族的祖先与已逝的伟人英雄之灵魂为Kami,亦将认为值得敬拜的山岳﹑树木﹑狐狸等动植物与大自然的灵称为Kami。

「古事传记」一书对Kami作了以下的注释:「凡称迦微者(Kami),从古典中所见的诸神为始,鸟兽草木山海等等,凡不平凡者均称为迦微。不仅单称优秀者﹑善良者﹑有功者。凡凶恶者﹑奇怪者﹑极可怕者亦都称为神。」也就是说:神道教所祭拜的「神」不仅是中国人所谓的神祇,亦包括一些令人骇闻的凶神恶煞。(换句话说,在这个教派中没有善神和恶神的区别。人只要做了特别诡异,并且其它人干不出来的事,就可以成神-_-)

神社与神宫

到日本旅游的人一定会参观神社,并对这大大小小的神社留下深刻的印象。神社与神宫是神道教徒祭祀之处,至于何时起源已无法考据。最初的神社形式是在树木茂盛之地建一小屋,中央种一常绿树,信徒们相信神灵居在其中,遂开始敬拜,称为「神篱」,以后就渐渐发展成今日的各种神社了。

依所祭拜的亡灵种类,神社被区分成六大类:(1)祭祀古代诸神祇的神社。(2)祭祀历代诸天皇亡灵的神社,又称神宫,如祭拜明治天皇的明治神宫。(3)祭祀有功勋皇亲的神社。(4)祭祀国家功臣的神社。(5)祭祀诸氏族祖先的神社。(6)祭祀国郡乡土功劳者的神社,如祭拜明治维新一百多年来阵亡将士之灵的靖国神社。总计日本现有神社已超过八万座,其中每年参拜人数最多的有:镰仓八幡宫(六百万人);伊势皇天大宫(四百八十二万人);东京明治神宫(六百二十五万人)与靖国神社(三百万人)。

神社通常有一个具传统风格的入口,称为鸟居,从鸟居沿正道而行,可到达净盆处,参拜者可在此洗手漱口。神社本殿供有神体(Shintai,又称御灵代),不过只是一些象征物,如神镜﹑木偶﹑丛云剑等。

教义与经典

神道教徒不像基督徒有每周的固定礼拜,信徒可在每月一日和十五日或是祭日至神社参拜,也可按照个人需要随时到神社膜拜,虔诚的神道教徒则每日早晨前往神社敬拜。

新生儿出生后30~100天内需参拜保护神,3﹑5﹑7岁的儿童则于11月15日七五三节参拜神社,感谢神祇保佑之恩,并祈祝儿童能健康成长。日本人多同时信奉神﹑佛两教,婚礼多从神道教习俗,而丧殡则多从佛教葬仪。传统日宅兼有神道神龛与佛教祀位,神道神龛多是供奉保护神与天照大神,佛教祀位则是敬拜祖先亡灵。

神道教的重要祭典有(1)新年祭(2)神尝祭(3)新尝祭(4)月次祭。新年祭又称春祭,每年二月四日举行,以祈求风调雨顺﹑五谷丰收为主;神尝祭与新尝祭于每年新谷成熟时举行,每年十一月二十三日由天皇亲自向神明供献新谷;月次祭则于每年的六月与十二月的十一日举行。

祭祀主要内容有三部份:行禊祓(ㄒㄧˋ˙ㄈㄨˊ)﹑奏神乐﹑向神祈祷。禊祓乃指在某一时期内要洁净身心与各种饮食器皿,是为斋戒;神乐又称神游,是一种祭神的宗教音乐;祈祷则和一般宗教祈祷相似,祈求国泰民安与个人蒙福。神道教特别注重战争胜利的祈求,因此每逢战事,便有大批的神道教徒为了战胜至神社膜拜祈求。

严格说来,神道教并没有经典可寻,若要列出具代表性的经典,「古事记」与「日本书记」两部古书可勉强称为神道教经典。

「古事记」计有上﹑中﹑下三卷,全书收纳开天辟地以来至公元628年推古天皇的各种神话﹑传说﹑歌谣与历史,是以天皇为中心的一贯思想,于公元712年由太安万侣奉元明天皇之命撰成。十八世纪时本居宣长着「古事记传」为「古事记」作批注,成为研究日本国学与古代宗教﹑历史的重要书籍。

「日本书记」共计三十卷,是日本最古老的官撰正史,以汉文写成,记载神话时代至持统天皇(公元697年)的事迹,公元720年由舍人亲王与太安万侣等人完成。根据1981年在日本的宗教调查﹐当时日本的宗教人口为二亿多﹐是全人口的二倍以上。大部份的成人持有两﹑三种不同的信仰﹐此为日本宗教的特征﹐因为江户时代的檀家制度﹐强制性地使佛教成为家庭的宗教﹐明治时代国家神道的氏子制度﹐使神道教进入家庭﹐因而佛教及神道教便成为一般日本家庭的宗教信仰。

纵观一般日本人的一生﹐在他们的生活中﹐亦参与许多的神道教及佛教的庆典活动﹐混合着神道教及佛教的色彩﹐从男孩出生后第32天﹐女孩第33天﹐就会被带往神社参拜出生地的守护神﹐男童在三岁和五岁﹐女童在三岁和七岁时﹐也会被带往神社参拜﹑祝贺及祈愿孩童的成长。每年新年时大多会到神社参拜。成年后近90%的婚礼是采用神道教仪式的﹐但现在许多年轻人则喜好基督教的结婚仪式(在旅馆有专供婚礼用的礼堂或教堂)。到最后一生的尽头则是佛教丧礼。但如果你问他们什么是神道教及佛教时﹐大多数的人却答不出来。

神道教的神观和基督教的神观完全不同。神道教是多神教﹐日本人认为有八百多万的神﹐自然界的山川﹑森林﹑太阳﹑火﹑雷﹑动物(狐﹑蛇)﹑祖先的灵等都成为他们祭祀崇拜的对象﹐因此有山神﹑水神﹑海神﹑田神﹑地神﹑雷神﹑太阳神?。

到神社参拜者﹐通常会先到神社的小水池处洗手﹐表示洁净后再去参拜。而传统的神道教结婚礼在进入神殿前有手水仪式﹐是用水洗手和口以表示洁净的仪式。

在神道教中把大地也当做神﹐因次在地上盖房子时有「地镇祭」仪式﹕神道教的神宫以祝词来慰抚地神使其不发怒。即使科学先端的原子炉起工式时也举行了地镇祭仪式﹐这背后反映出他们的惧怕及对安全的期望。

江户时代中期开始﹐订定每年十一月十五日为祝贺男孩三岁及五岁﹐女孩三岁及七岁的成长节日简称七五三节(起因于早年孩童的夭折率高﹐存活不易)。这些孩童们被带往神社参拜﹐一方面感谢﹐另一方面祈愿孩童能继续平安的长大。

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神道教是日本的民族宗教,简称神道。从日本原始宗教发展而来,最初以自然精灵崇拜和祖先崇拜为主要内容。5~6世纪之际,吸收了中国儒家的伦理道德和佛教、道教的某些教义或思想,逐渐形成比较完整的宗教体系。大体分为神社神道、教派神道和民俗神道三大系统。信仰多神,号称有八十万神、八百万神或一千五百万神,特别崇拜作为太阳神的皇祖神--天照大神。称日本民族是“天孙民族”,天皇是天照大神的后裔并且是其在人间的代表,皇统就是神统。祭祀的地方称神社或神宫,神职人员称为祀官、祀掌等。明治维新(1868)以前,佛教盛行,神道教处于依附地位,二者结合形成两部神道、天台神道等神道学说。德川幕府时期(1603~1867),一部分神道学者把崇拜天照大神的神道教义与中国宋代朱熹理学相结合,强调尊皇忠君,主张神道独立;从而出现吉川惟足的吉川神道、山崎闇斋的垂加神道等学派。德川后期,由荷田春满倡导,中经贺茂真渊、本居宣长,至平田笃胤,逐渐形成复古神道;依据《古事记》、《日本书纪》等日本古代典籍阐述神道教义,反对神道教衣服儒、佛,并利用部分儒佛学说和某些西方神学思想来解释神道教义,鼓吹以日本为中心,建立以神道教为统治思想的世界秩序。同时,在民间以传统的神道信仰为基础,吸收复古神道等神学理论,陆续形成若干神道信仰团体,后称为教派神道。明治维新后,为了巩固皇权,实行神佛分离,以神社神道作为国家神道。第二次世界大战后,据日本新的宗教法令规定其为民间宗教。

神社神道

神道教的主体。因以神社为主要祭祀场所和宗教活动中心而得名。又因重视对天地神祗和祖先神的祭祀,亦称祭祀神道。崇信皇祖神天照大神,主张神皇一体、政祭一致。明治维新以后居于国教地位,被称为国家神道。在行政和教育上与国家密切结合,进行敬神爱国、崇祖尊皇教育。全国有大小神社八万多个,其中重要的有祭祀天照大神的伊势神宫;祭祀明治天皇的明治神宫;供奉明治维新以后一百多年来在内战和侵略战争中死亡的官兵名册,其中包括被远东军事法庭处以绞刑的东条英机等甲级战犯的靖国神社等。

主要经典

1.《古事记》三卷。

元明天皇时太朝臣安万侣著于和铜五年(712)。上卷为“神代”(神世列代),记载开天辟地至神武天皇诞生(一说神武天皇即齐人徐福的),其中包括天地初开、国土生成、天照大神、天岩户屋、大国主命献让国土及天孙降临等神话;中卷记载神武天皇到应神天皇;下卷记载仁德天皇到推古天皇的种种传说。

2.《日本书纪》

也称《日本纪》,三十卷。元正天皇养老四年(720)命舍人亲王太安麻吕等撰。第一、二卷是神代,第三~三十卷记载从神武天皇到持统天皇的历史传说和史实。

主要神祗

1.造化三神。

《古事记》中记载天地形成后最早出现的天御中主神、高皇产灵神、神皇产灵神,此三神创造万物,并谓天御中主神是天地初分时天上最高的元始神,与皇祖神天照大神受到特别尊崇。

2.伊奘诺尊(亦作伊邪那歧命)。

日本神道教所说神世七代中最后一对配偶神中之男神,与女神伊奘册尊(亦作伊邪那美命)一起成称为日本国土的生成神。谓此二神受天神之命造成八大洲(日本国土)、山川草木以及主宰万物的各种神灵,其中包括天照大神、月读命、素盏鸣尊等神。

3.国常立尊。

天地开辟后最初出现的神,即神世七代的第一代神。《日本书纪第一卷载称:“天地开辟生成之初,于时天地之中生成一物,状如苇芽,便化为神,号国常立尊。”

4.大国主命。

也作大国主神、国造大神,又名苇原丑男、八千戈神、大己贵命。为国土营造神。据《古事记》载,大国主神奉天神之命,与出云国的少彦命共同经营国土,开垦田亩,兴修水利,开拓山林,发展畜牧,除灾医病。后把国土让给天孙琼琼杵命,而专司“幽界”之事。

5.天照大神。

亦称天照大御神、天照大日[这个字找不到,为雨字头中间并排三个口下为女字底]贵、大日[同前]贵,伊势神宫称之为天照坐皇大御神;是太阳女神,日本天皇尊奉为祖先神。《日本书纪》称伊奘诺尊和伊奘册尊生出大八洲及山川草木后,“共议曰:吾已生大八洲国及山川草木,何不生天下之主欤?于是共生日神,号大日[又是那个什么什么字,同前]贵”。后派天孙琼琼杵尊下治“苇原中国”(日本),于是,天照大神后裔世世代代作为天皇统治日本。

6.琼琼杵命。

亦作天津彦彦火琼琼杵尊,神道教谓其为天照大神之孙(天孙或皇孙),奉天照大神之命降世统治日本。《日本书纪》载,天照大神与高皇产灵神议,派琼琼杵命君临苇原中国。

神社和神宫

祭神的场所。原为各地农村共同举行农耕仪礼之所,称作神篱(周围植常青树,中间清净土地为祭神之所)或磐境(周围置以石头,以岩石充当神座),后来发展为建造屋舍、神殿,按时祭神。历来数目很多,据平安(794~1192)中期《延喜式神名帐》载称,当时国家承认的神社有2861个。明治末年有十一万余个。根据1975年的统计,全国尚有神社八万余。

神宫是神社的一种,其地位一般比神社高,据据平安中期《延喜式神名帐》载,当时允许称“宫”的神社有伊势国(今三重县)的皇大神宫、丰受大神宫,以及作为这两宫别宫的荒祭宫、泷源宫、伊佐奈岐宫、月读宫、高宫,还有下总国(今茨城县)的香取神宫等,共十一座。其中以伊势神宫最有影响。

学说和学派

九世纪初至明治维新以前,日本佛教极为盛行,神道教由于没有严格的教义体系和完备的组织,一时成为佛教的附庸。佛教把本地垂迹说应用到对神道教所奉之神的解释方面,谓佛或菩萨是本或本地。而日本神道教的诸神是佛或菩萨为应机说法而显现的化身(或分身),称为垂迹;有时也把日本诸神作为佛教的护法神。在这种理论指导下,先后形成两部神道和天台神道等。

1.两部神道。

亦称两部调合(原文作习合)神道或真言神道。两部指佛教真言宗所说的金刚界、胎藏界,调合指佛教、神道融合一体,如日本《罗山文集》卷六十九:“所谓两部习合神道,乃最澄、空海等只沙门,以佛法合于佛道,以金刚、胎藏两界合于阴阳,遂以为神佛本迹一体。”这种神道学说是以本地垂迹理论为指导,用真言宗“金胎(金刚界和胎藏界)不二”思想为基础建立起来的,认为世界万有的基本要素是金刚界(智、心、识)和胎藏界(理、色、地、水、火、风、空),而大日如来是统一金、胎两部的本体,一切皆为大日如来的化身。伊势神宫内宫所祀天照大神为胎藏界的大日如来;外宫所祀丰受大神为金刚界的大日如来。从镰仓到室町时期(约十三~十五世纪),教理逐渐系统化。主要文献有《丽气记》、《中臣祓两部钞》等。

2.天台神道。亦称日吉神道(因所奉山王在日吉神社)、山王一实神道。以天台宗空、假、中三谛圆融教义为基础建立。认为释迦牟尼是一切神、一切存在的本体,也是日本天台宗大本山比睿山保护神山王的本体;山家(天台宗)的山字的竖三画即空、假、中三谛,横一画即一字,这是三谛即一之意;同样,山王的王字的横三画为三谛,竖一画为一,也是三谛即一。日本天台宗用这种学说来论证身佛同体之义。主要文献有《山家要略记》、《三宝住持集》等。

日本进入镰仓幕府时期(1192~1333)以后,确立了以封建领主经济为基础的武士统治体制。宗教界旧有的佛教宗派如天台宗、真言宗等日见衰微,而新成立的净土宗、真宗、日莲宗以及新从中国传入的临济宗、曹洞宗正在迅速传播,在神道界也出现了反对神道教依附佛教的神道学派,其中影响大的有:①伊势神道。十四世纪由伊势神宫外宫祀官度会行忠、度会常昌等创立,故亦称外宫神道或度会神道。否认本地垂迹说,提出系统的以神道为主体,以儒、佛、道为从属的神道理论。认为宇宙的本原神是国常立尊,其创造万物的神妙称做天御中主神,二神共为一体。宇宙本原神具有五行之首的水德,而伊势外宫所奉的丰受大神是水神和食物神,与天御中主神也是同体;伊势内宫所奉的天照大神是日神,具有火德,与丰受大神互相依存;并强调神皇一体思想,认为“大日本者,神胤也。……神者君之内证,垂慈悲而同尘;君者神之外用,昭俭约而治国”。他们还注重封建道德的宣传。主要文献是《神道五部书》。②吉田神道。由室町时期文明年间(1469~1487)京都吉田神社的祀官吉田兼俱(祖姓卜部,说明是巫师的后代,家传的职业)创立,也称卜部神道、唯一神道(谓日本自古唯有神道,“纯一无杂”)。反对“佛主神从”的神道学说,认为宇宙的根本神是太元尊神,《日本书纪》中称之为国常立尊,它是万物的本体;不是神为佛的化身,而是佛为神的化身;神道是安人心、防鬼神之道;人心有喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七个机能,人身有生、长、病、老、死五种机能,而要使这些机能表现正常,就应作“内外清净”的修行。自称所创神道是无本宗源神道、大日本国固有之神道。主要文献有《神道大意》、《唯一神道名法要集》。

江户时期(1603~1867),儒学从佛教中独立出来并得到迅速发展,一些神道学者吸收儒学的理论,特别是其中的朱熹理学,创立了神儒调合的神道学派,其中影响较大的有:①吉川神道。亦称理学神道。创立人吉川惟足先从伊势外宫度会延佳学度会神道,又从吉田兼从学吉田神道,并吸收朱熹理学而建成。认为朱熹理学中的太极即日本的国常立尊。一切神皆为太极的具体表现。把一般神社神道称为行法神道并予以批评,称自己的神道为治天下的神道,推崇儒家伦理,特别强调君臣之道,谓人伦之道以君臣之道为最高,以此忠道贯于夫妇、父子、兄弟、朋友之道,而“君臣之道,万古不易”。五行中土是万物之母,金是五行中最重要的,就人心讲它是义,是“敬之用”;敬义一体,此为人伦道德的根本。主要文献有《神代大意讲谈》、《神道大意注》、《日本神道学则》、《神代卷惟足抄》等。②垂加神道。山崎闇斋创立。闇斋名嘉,字敬义,闇斋是号,幼曾出家为僧,后习朱子学,还俗为儒,晚年从度会延佳和吉川惟足学神道,把朱熹理学与神道教结合起来创立垂加神道。垂加两字取自吉川惟足所授垂加灵社之号,原出自度会神道的经典《倭姬名世纪》:“神垂以祈祷为先。冥加以正直为本”[不知道这是不是《犬夜叉》里冥加老祖名字的出处]。闇斋常以“神垂祈祷,冥加正直”为座右铭。其神道学说主张“道即大日[还是那个不认识的字]贵之道,教则猿田彦神之教”,猿田彦神即迎天孙下治人间之神;并以朱熹的理气说和五行说解释神世列代的神话,以阴阳五行配天神七代;鼓吹尊皇忠君,大义名分,宣传以日本为世界中心的神国思想。主要文献幼《神代卷风叶集》、《中臣袚风水草》、《垂加草》等。

从江户时期元禄年间(1688~1703)到明治维新,由国学者荷田春满倡导,中经贺茂真渊、本居宣长至平田笃胤完成复古神道的学说体系,反对神道依附于佛教或儒教,反对用儒佛思想解释日本古典和神道[其实日本古典还不是移民日本的通古斯人的萨满教传说结合受从朝鲜半岛传入的儒家思想影响而完成的,真反到根上去了],主张依据日本经典《古事记》《日本书纪》等来探明日本神道教的本义。认为宇宙万物的创造神是天御中主神,世界分为显(现世)、幽(死后世界)两界[呀,很多日本动漫、游戏都接受这个学说呀,有时名字不一样了,《月华剑士》里称作常世和现世],现实世界由天照大神的子孙天皇统治,而死后的世界由大国主命统治[咦,安彦良和的《大国主》好象不是讲这个的]。人死后要在幽界接受审判。根据生前的不同行为得到不同的结果;为善成神者将长生不死。认为伦理纲常中孝道最重要,广义的孝包括孝父母、敬神和忠于天皇。鼓吹日本民族是天照大神的后裔,当统治世界,其国体皇位尊严无上。其思想对明治维新王政复古有很大影响[尊王派的理论导师……],也是近代神社神道的主要理论依据。主要文献有荷田春满的《创学校启》,本居宣长的《直毗灵》、《玉鉾百首》、《百事记传》,平田笃胤的《古道大意》、《俗神道大意》等。

教派神道

江户末期荷明治维新以后,在民间以传统的神道信仰为基础,吸收复古神道等神学理论,陆续形成若干神道信仰团体。其中影响较大的有十三派,统称教派神道。这些教派虽然主要信奉神道教义,但各派各有教祖、独立的教义荷比较严密的宗教组织;而一般又不以某一神社为活动中心。第二次世界大战后,这些教派中又陆续分离出许多新的神道团体。

神道大教

原称神道本局,1940年改称此名。明治维新后,曾设大教院,向全国派遣神道宣教使,传布神道教;后在要求信仰自由的社会舆论压力下,解散大教院。1875年一部分神道教神职人员联合组成神道事务局,以联络全国神社神宫并宣传神道教理。1876年黑住教、神道修成派脱离神道事务局而独立,1882年神道事务局脱离国家行政机构成为民间独立的一个教派,即神道本局。教义与一般神社神道略同。

黑住教

十九世纪初黑住宗忠创立。明治维新后曾一度被并入神道事务局,不久独立。以黑住宗忠谓教祖,以其所著《黑住教教书》为经典。认为天照大神不仅施国家的本原,皇室的祖先,而且施宇宙万有的“大元灵”;人若体验道它的神德,就可以达到神人合一境界,获得不生不死的伟大生命。天照大神通过“诚”显现出来,诚的本体,即天照大神的意志,也就是所说的天;因此,信天乐命,也就是尽诚。设七条神诫,要求信徒虔诚、谦顺、勤劳等。

神道修成派

也称神道信成派。明治初年新田邦先创立。以复古神道的理论谓基本教义。认为人心谓神灵所赐,本无邪恶;修道之要施勿使善心丢失。修身之根本是“修理固成”,即各守本分,勤勉其业。谓军士者精于武艺,为国尽忠;为农工商者尽力本业,行为端正。

出云大社教

明治初年千家尊福创立。以大国主命为主神,同时奉祀造化三神和天照大神等。认为造化神是宇宙万物的本原,万物虽殊,其本则一;以天皇为中心的政教合一体制符合神意;宣称应上报皇室国家,下尽臣民本分。

扶桑教

江户初期穴[本来是宝盖头下一个六字,字库无有]野半创立。奉室町合安土桃山时期(十六世纪后半叶)的长谷川角行为教祖,教典是《神德经》合《神理大要》。奉天御中主神等造化三神为主神,同时奉祀天照大神等神。称神道即国法,其本质是祖宗建国精神德延长和体现。该派所说的神道实际指复古神道、古道或大道。

神习教

明治十四年(1881)芳村正秉创立。奉祀天御中主神等造化三神,以芳村的《教义大要》等为经典。宣称复古神道为“大中至正的天地自然之道”,它贯通天地上下、古今中外。传此道者应内修精神,外修教义,研究神之奥义,以感动天地。有十条教规,大意是敬神爱国,为君尽忠义,为亲务孝养,为人谦逊,勤于业务等。

御岳教

明治初期下山应助创立。以国常立尊、大己贵命、少彦名命三者为主神。主张“发扬三神之神德”,“宣明尊皇爱国之大义”,小则使人尽天赋之性,各尽所能;大则辅翼国政,使国安宁。

神理教

明治初年佐野经彦创立。原属神道本局,后归御岳教统辖,1894年独立。奉祀天御中主神、天照大神诸神,以政府提出德《三条教令》为基本教则(即体敬神爱国之旨、明天理人道、奉戴皇上,遵守朝旨),宣传遵奉天然固有的理法,以此安心立命为宗旨,认为百难万病自心生,只要心正行直,百难自消,万病即愈;并提倡忠君孝亲的儒家纲常,大义名分等。还认为语言中有神灵存在,传授所谓“言灵学”。

金光教

江户末、明治初川手文治郎(亦称赤泽文治,后改称金光大神)创立。中国阴阳五行学说传入日本后,在民间兴起金神(五行之一金的精灵)崇拜,说金神掌兵戈、丧乱、水旱、瘟疫,按时沿不同方向游行天下,若人的行动触犯其方位,将受崇遭灾。川手因家人和牲畜连续丧亡,认为使金神作祟,对金神的信仰越来越深,后自称金神传授其“生神金光大神”之号,从而创教。把一向被认为是凶神的金神改造为慈悲神,称之为金乃神或天地金乃神,并宣称是宇宙的本体神,人类的祖先;由于它的神德,万物得以生长化育。谓人们应当感谢神德恩典,信奉金光教。鼓吹敬神爱国,认为信、忠、孝三者共谓一体。

禊教

江户末年井上正铁创立。日本神道教自古认为人有罪秽,课灾河海水中洗干净,称之谓“禊”,广义的禊还包括祓,即向神祈祷悔罪,以消除身上德罪秽。因该教以传布禊祓之神教谓本旨,故名。宣称通过至诚德禊祓修行,可与神同灵;并要信徒敬神尊皇,勤业报国。

大成教

明治初期平山省斋创立。奉祀天御中主神等天神地祗之外,还奉祀教祖平山省斋,尊之为素山彦弘道命。强调崇敬天皇,彰明纲常。修行方法使静坐调息,向神立誓,以达到“内外清静”。

实行教

明治初期柴田花守在扶桑教基础上创立。尊扶桑教教祖长谷川角行为教祖。主张“惟神之大道”(即复古神道)。反对“空理空论”、“虚文虚饰”,注意“实行”,要求信徒宣传神道教义,祭祀祈祷,遵守伦理道德,按时登富士山致祀,以祈祷国家安宁,宝祚无穷等。

天理教

江户末期中山美伎子创立。中山原是奈良县一地主家庭之主妇,后自称天理王明神(原称天轮王明神)而创教。把日本神道教信奉的国常立尊等十神统称为天理大神或天理王尊,作为主祀神。该教于1970年退出神道教派联合会,自成系统,成为日本新兴教派之一。

大本教

教祖出口直原是京都府的农妇,生活贫困,信奉金光教。52岁时,长女和三女精神错乱。她自称金神附身,写出《神谕》,宣称要靠金神之力改建“三千世界”。1897年脱离金光教独立,在农民和市民中获得迅速发展。出口直死后,其婿出口王仁三郎掌握教权,大本教有更大发展。在教义方面吸收佛教的若干思想,并吸收某些民俗信仰。宣称现实世界已经没落,必须加以改建,理想的弥勒世界就会到来[弥勒世界?这家伙抄袭真言宗的啊],并批判现实社会和西方文化。出口王仁三郎会“安魂”方术,对出口直的《神谕》作新的解释。谓金神即国常立尊,时机一到将再次出现。打倒恶神而建立真正的皇道。由于教派迅速发展,而教义中又包含否定现实社会的因素,引起当局疑惧,曾于1921年和1935年两次遭到镇压(FLG的日本版,哈哈)。第一次世界大战后,采用世界语和罗马字,提出人类爱善,万教同根的口号,积极向国外开展活动。1925年成立“人类爱善会”,与亚洲、欧、美一些神灵团体合作,呼吁世界和平和人类相爱。第二次世界大战后改建,积极参加世界联邦运动和反核反战运动;对内主张维持和平宪法,反对军国主义复活。经典有出口直的《神谕》、出口王仁三郎的《灵界物语》[听上去内容应该和《幽·游·白书》差不多……]等。

从大本教分立出来的新兴宗教团体有:①生长之家。教祖谷口雅春,出身农家,曾就学早稻田大学,中途退学。后信奉大本教,并任大本杂志《神灵界》编辑,从1929年开始出版《生长之家》(后改称《生命的实相》)杂志,吸收佛教、神道教、基督教以及西方哲学思想,创立教义和教派。认为宇宙是无限流动的生命体,释迦牟尼佛就是这个生命,佛教传入欧洲形成康德和黑格尔哲学,它们与《古事记》的“纯日本哲学”是一致的(真会扯,我不能同意)。第二次世界大战期间,转而用国家神道解释教义,说大宇宙即天御中主神,千差万别的现象是天皇生命的显现,一切宗教,皆从天皇发源,宣称日本“皇军”是天皇创造宇宙的股*,当永远存在;按照天照大神的旨意,日本当统治全世界。战后,吸收美国的心身医学,对教义进行修改。主张恢复帝国宪法,天皇当国家元首,国家经营靖国神社,反对堕胎等。1964年成立生长之家政治联合会。②世界救世教。教祖冈田吉茂,曾经营商业,信奉大本教,并任支部长。后认为大本教以*勺子“灵能”医病的方术不灵验,采取指压疗法,并脱离大本教,另设大日本观音会(后称大日本健康协会),实施冈田式神灵指压疗法,进行传教医病。第二次世界大战期间,日本药品和化肥短缺,冈田提出毒药论和自然农法,宣称病本身式身体内调整无秩序状态的净化作用,借助自身的抵抗力就会痊愈,无需服药;谓药有毒,服药对身体有害;任的手心含有灵波,用灵波不仅可以把体内毒素排出,害能增加体力。还说化肥也有毒,用了会妨碍农作物生长,而借助灵波会促进农作物生长。战后改组称今名。冈田还提出建立没有病、贫、争的地上天国,为此在根箱设立美术馆,在热海设水晶殿和庭园作为这一设想的初步措施。1955年冈田死后,其妻继任第二代教主,对教义有所改革,强调日常生活伦理规则,去掉毒药论和灵界说中明显荒谬的部分,并积极向国外传教。③自由教团。自称PL教团。PL是英语PerfectLiberty的缩写,意为完全自由。也曾称人道德光教或人道教。创始者御木德一,出身商人家庭,9岁时因家庭破产,入佛教黃(木字底一个辟字,不认识)宗寺院为僧,39岁还俗,后成为从属御岳教的德光教的信徒。御木在1924年自立人道德光教,后改称人道教团。认为唯一的神是天照大神,以天皇《教育敕令》为教典,要求信徒孝于父母,友于兄弟,夫妻和睦,勤于本业。第二次世界大战后,改称PL教团。第二代教主御木德近宣称神是使宇宙按一定秩序和法则运动的原动力,人是创造神之子,是神的一种表现。人遵循神的法则才能生存,一切不幸和疾病都是从脱离法则的“我”而生,舍弃“我”才能自由快乐;人生一切是自己的表现,而以自由意志进行创造性的生活;“人生是艺术”。在社会方面,注重长幼有序之道、男女之道等道德说教。

民俗神道

日本民间流行的一般神道信仰,如对土地神、屋神的信仰以及重视崇神祭祖的仪式和占卜、咒术、巫医等方术习俗等。实际上与神社神道无严格区别。~

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