关于神识，这位大人的解释极为精辟，有疑问的亲可以看一看这位大人的原文。
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在飘渺系列中，对神识有诸多的描述，大致给人的印象就是如探测器一般，上至无垠星空下至浩淼的海洋，随修真者或仙或神人之功利大小，其探测范围大小不一，其说看似荒谬，而于文学角度看则玄奇幻妙，给人以遐想，实则神识之说既非荒诞谬说，实有据可考，其功用虽非如小说中所描述的那般神妙，实其玄妙处乃未为今人所开发耳。
我们先来看所谓“神”是什么。易云“神无方而易无体”，“阴阳不测谓之神”，可见神，非宗教之神，乃先天地而生，大而无外小而无内，其作用则随缘（亦谓随业，造作之意）而显现，我们强名之曰“神”。普通人所知神者，无非是动静云为之作用，即神作用下的外境而非本体，神的本体，因为无法描述之，故用“神”这个字作为一个符号来表示它，至于它是什么，一般人很难见到（非见所及），人所见的，也不过是神的作用，比如眼所见，耳所听，一举手一投足，鼻所嗅，大脑所思维等，皆神之作用，而产生这一切作用的，固然也离不开这个身体，于是唯物主义称神的作用不过是物质运动的结果，而物质一旦不运动，神也就不存在了。而殊不知，人乃至其他生命所说的死，也不过是种种因缘在神一段作用下的生灭现象罢了，物质能量都是有生灭的，而神之本体并无生灭，若有生灭，即与万物同，我们的先人也不会发明这个词，其次，“神无方而易无体”，神本体好象是看不见而无法触摸描述的，但它又时时刻刻在起着作用，由于我们把这些作用的现象当作神的本体，于是以为神有生灭的，那不是很象井底之蛙吗，看见一个井口大的海，便认定海就是那么大。又如现在的人知道用电充灯泡，灯泡亮的时候有电，灯泡灭的时候便说无电，但电本身并无生灭，不过是电的作用，通过灯泡在显示一段生灭，如果换个好灯泡，充电后，灯泡仍然会亮，如果电有生灭，灭不复生，那么灯泡灭了后，应不复再有机会充电。这个比喻也许未必恰当，但要自证自悟神之无生无灭，即生即灭的道理，穷其一生，也要看因缘时节，或可一窥端倪。宇宙万物，上至飞禽下至走兽，乃至高贵的人，凡一切生命皆神之用，不过其用有大有小，故智有优劣，形有高下，若站在神的高度，一切生命平等，无有贵贱，故悟者兴同体大悲，平等齐护。今之科学则以高等生命从原始生命演化而来，所谓历史的辨证唯物主义，细言之，科学认为生命之意识行为皆由进化而来，而进化是随着细胞的变异产生的，细胞的变异则是随着环境的变化而产生的，故不存在一个总体的神，宇宙万物的本原是空，但这个空是科学意义的空，即物理上的空，它没有生命，没有创造，是死的空，古人给它一个称谓叫“顽空”，科学认为生命是由无机物逐步演化到有机物而产生的，一个历史的循序渐进过程，宇宙则是由物质的大爆炸产生的，随时代的发展，这个学说成为了主流学术，凡接受过教育的，皆承认这个论点，即生命产生于非生命，于是神之本原论就自然成为邪说。而我华夏先祖一开始就指出了神的真意，既非宗教之神，也非精神意识之神，它是宇宙万物一体的本原，后来有道家的老子，又发明一个词“道”来特别强调它的存在，因此越说，后人就越糊涂了，更随时代科学的昌明，这一说法渐不为人了知。回头再看对神的认知，我们知道凡有形的，凡有成的，必然有生灭，必然有坏空，如果神是有形有色的，不可让我们再见形，所谓形不自形，色不自色，若神是有声的，声不自声，正因为神是无内外，无大小，无垢净，无生灭，无增减，无所不包的，故而我们能观则形见，能听则声出，而丝毫不影响神之本体，故易云：“神无方而易无体”“感而遂通”。神的最大功用就是感应，古人云“道不须臾离也”，即使所谓的死亡也不会因此让神消亡，佛云“善哉，善哉，一切众生皆具如来智慧德相，只因妄想执著，不能证得”如来者，无所从来，亦无所去，至于证得个什么，如人饮水，冷暖自知。科学是，古德是？各人当做智慧的抉择。
现在再说“识”，一般人了解的识，大致是眼、耳、鼻、舌、身、意，这六个作用，我们把人身的六大作用，叫做六识，而这六识其实乃一体分为六个作用罢了，本来六识就是一个东西在作用，佛家给它取个名字叫“末那识”，即具生我执，神通里有六根通用，所以也就不奇怪了，至于生命一生下来，天生有个我的感念，即外界环境与自我的差别。对这个识，大多数人是无法了解的，科学后来在心理学研究上，倒相似的给它取个名字叫“潜意识”，比如我们做梦，是因为潜意识的作用。但这个还不是我现在讲的“神识”，真的神识，是潜意识的母体，是人的意识与万物共有的信息源泉，具备能藏、所藏、执藏三义，也就是它本身有造作的功能，储藏的功能，显现的功能，现代的心理学相似的给它个名词叫集体潜意识，可惜它还不是集体潜意识，科学的研究程度不过接近于“末那识”的说法，佛家给这个最终的识的名称叫“阿赖耶识”，或“阿陀那识”，在《佛说解深密经》中有云“阿陀那识甚深细，一切种子如暴流，我与凡愚不开演，恐彼分别执为我”。就是怕人执著它的相对不变，而认定有个不变的灵魂在，其实把识一分为八，不过是作为研究的方便，识本身就是一个，神也就是一个，神即识，识即神，当然你也可说神识有无量无边，所谓人人有个灵山塔，芥子纳须弥的道理也尽在其中。因凡人所了知的，只能是识的分段作用，故不能了解其分段的连续关系，更何况全貌。
现在，我们知道神识的本体是无量无边，无极无限的，而作用则是无始无终的，如果用空来形容它的体性，虽然方便，但容易造成一个空的错觉，好象空就是没有，其实它是包容了万有，作为普通的非修真人，只具备接受现有见闻觉知的能量和气度，故不能体察他自身即具备无量无边，无极无限，无始无终的神识体性，被生死所困饶，或迷于断见（认为死了就没了，即现代科学论），或迷于常见（认为死了，灵魂不变，或升天堂或入地狱，即宗教论），只有彻底证到神识体性的人，才不会落入断常两边，而于生死得大自在，这样的人，我们称之为“真人”，虽然他在众生眼中，也许和大家一样平凡，但他的起心动念，做人做事都会和普通人不同，因为在他眼中，众生也一样是神，不是众生，这种思想的转变，我们给它个名词叫做“境界”。④