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学佛一定要吃全素吗?(2 / 2)

佛陀继续这么讲:【常唱是言:我得罗汉。多诸病苦眠卧粪秽,外现贤善内怀贪嫉,如受痖法婆罗门等,实非沙门现沙门像。邪见炽盛诽谤正法,如是等人破坏如来所制戒律正行威仪,说解脱果杂不净法,及坏甚深秘密之教,各自随意反说经律,而作是言:如来皆听我等食肉,自生此论,言是佛说互共诤讼,各自称是沙门释子。】(《大般涅盘经》卷四)在这里佛陀很心痛地说,这样的人都说他自己是得解脱果的阿罗汉,事实上没有。而自己的身上多诸病苦,睡觉的时候、休息的时候都是在粪堆里;外面显现出来好像是贤善之士,可是内心却是种种对五欲的贪、嫉妒心、烦恼心等等,而好像这个受持哑法的婆罗门一样,看到僧团里面的人犯过失了以后,就不对他们讲、不举过,然后僧众中应该要对他们有正确的知见的传达也不说,也不把正确知见说给这些不知道正知正见的人,就好像什么话都不说的外道婆罗门,而本质上不是佛法中的出家人,可是所出现的外相、表象上却好像是佛法中的出家人;而本身邪见炽盛诽谤正法,以这个断灭论、六识论为主,反而去诽谤如来藏正法,说如来藏正法他是外道神我;而教导众生要以定为禅,要掌握住处处作主的离念灵知,而这个处处作主的离念灵知,正是生死法,正是众生宝爱自我的这个我见、这个我执;可是他却以这样的邪见来教导众生,同时诽谤善知识所弘传的八识论如来藏正法,这样的人破坏如来所制的戒律正行威仪。佛陀说出家众要受五戒、受十戒,要受所谓声闻戒,可是他们却私底下却在修行所谓的密宗的无上瑜伽,以为说密宗所说的这一世可很快速成佛的方法,就是要跟异性来修男女欲爱之法;而为了要修男女欲爱之法,他们就要去喝酒吃肉,让自己有体力来修这种不清净的法,这样子就是破坏如来所制的戒律以及沙门所应该有正行威仪;不应该出家而行在家法,这个是完全破坏如来所制戒律的正行威仪。而当他们在说解脱果的时候,是夹杂不净法的;譬如说喇嘛他们所说的什么呢,所说要成就佛果,就要用这个之法;用之法能够达到自己能够乐空不二、乐空双运,这个就是无上瑜伽。可是这完全是欲界最粗糙的法,所以他们把这个不清净的法夹杂进来说为是解脱的清净法,而且破坏了甚深秘密之教。佛陀的秘密之教指的就是这个般若实相,他们以缘起性空来说为是究竟法。缘起性空基本上它是属于现象界,现象界的生住异灭等的是因缘所生、因缘所成,终归坏灭之法,这里面的法没有一法是真实的。可是六识论者以及西藏密宗,也就是这个喇嘛所领导这些喇嘛们,他却来说缘起性空才是真正的般若,般若经以及后面的唯识经教都是属于这个性空唯名,不是真实教;而认为显教之上还有他们这个密教是最胜于佛教、胜于显教的佛法的,这个就是破坏佛法中的秘密之教。他们各自虽然各自这样子说,而且随着自己的意思来反说经律,将佛陀这个真正的解脱法说为是外道神我;然后将佛陀所说的方便解脱法说为是究竟的佛法,把二乘的解脱道说是等同于佛道的修证;然后把这种我见的意识觉知心的自我说为是真如心,这个就是真正的反说经律;而却这样讲说:如来祂都让我们吃肉。这些喇嘛们不就这样讲吗?经常讲说:如来允许吃肉的,允许出家众吃肉的。所以就在信众面前说:“吃肉就是在度众生”,自己生起这样的一个言论,说是佛陀所说的。而互相之间引起种种的斗争,各自都说他是佛法中真正的佛弟子;六识论的或是这些主张修男女双身法的喇嘛们,都说他们才是真正的佛弟子,事实上不是!

佛弟子出家了,就是要受持声闻戒,一定要茹素的;在家菩萨若受了菩萨戒,就得修除口欲上的贪爱,不能再吃众生肉。当菩萨除了不对众生起杀念,还要更进一步对众生长养慈悲心的;以过去无始劫、无量无边的生死因缘来说,菩萨善于了知一切众生皆有如来藏,无始劫以来生死相续不断;所以每一位女众都曾经是自己的母亲,每一位男众都曾经是自己的父亲,一切畜生道有情莫不如是;所以吃众生肉,就好像在吃自己的亲人一样,这是菩萨不吃众生肉的因缘之一。还有另外一个因缘,佛陀在经中说:【其食肉者,若行若住若坐若卧,一切众生闻其肉气悉生恐怖;譬如有人近师子已,众人见之,闻师子臭亦生恐怖。】(《大般涅盘经》卷四)也就是说,这个吃肉的,他本身不管他行住坐卧中,不管他是打坐入定功夫多么好,可是他因为吃肉,吃肉这种气息会让众生感应到这一分、这种没有慈悲心的心量;好像有人接近了狮子,看到狮子就会感到、闻到狮子的臭味感到很恐怖一样;所以菩萨要摄受众生,一定要让众生乐于亲近,亲近的时候会产生欢喜心。

倘若有那种让众生产生恐怖的肉气存在,那就等于缺乏慈悲心的气质,会使众生畏惧而不敢亲近的。那么有一个例子可以举出来为大家说一下,在这个经典中曾经这么讲:【昔有一鸽,为鹰所逐。入舍利弗影,战惧不解;移入佛影,泰然无怖,大海可移,此鸽无动。所以尔者,佛有大慈大悲,舍利弗无大慈悲;佛习气尽,舍利弗习气未尽;佛三阿僧祇劫修菩萨行,舍利弗六十劫中修习苦行。以是因缘,鸽入舍利弗影,犹有怖畏;入佛影中,而无怖也。】(《大方便佛报恩经》卷六)在这一段经文中说到:有一只鸽子被老鹰所追,刚好停在舍利弗的影子下,这个时候还是感到非常的惊怖,身体一直抖动;可是当舍利弗走过,佛往前走,到了佛的影子中的时候,却感到非常安然而没有怖畏,当时心里面感到很安全;是好像大海可以移动,可是牠这种当时的安定、安全感是不会移动的。为什么呢?因为佛陀经历了三大阿僧祇劫,这种大慈大悲去为利益众生中去行菩萨行,可是舍利弗他还没有;因为佛陀祂在大慈大悲行菩萨行中,已经断除了所有的习气――对这个众生不杀的烦恼完全断除了;同时反而去行菩萨行,去利乐众生、慈悯众生,来让众生能够获得更好的命根,果报上更殊胜的命根;而舍利弗他本身只有修除这个解脱道上面应该修除的这些烦恼,习气还存在。对于这个佛陀已经经历了三阿僧祇劫修菩萨行去利益众生的这些过程里面,舍利弗还没有经历;舍利弗在六十劫中纯粹修苦行,在修苦行中却是在锻炼自己的心,能够以苦行来断除这些欲爱烦恼等等。

可是要对众生有这种慈心,让众生感应到而不觉得这个习气的存在,一定要经历过菩萨行里面,如何去利益众生呢?譬如说:佛陀在三阿僧祇劫中修苦行的时候,祂曾经不舍这个老虎的妈妈要吃老虎的小孩,因为饥饿的缘故,所以不舍老虎的小孩因为会恐惧,也不舍老虎妈妈因为肚子饿没得吃,要吃牠自己的小孩,所以自己舍身,让这个老虎妈妈能够吃到祂而不会肚子饿,就不会去吃牠的小孩。这个就是慈心悲心所行的菩萨行所成就出来的。去除他那分习气之余,还长养了对众生的慈心悲心的菩萨行,所以对众生的慈心悲心的长养成就,他一定要经过菩萨行的实际的成就。你有没有这样的一个行为出现?譬如说:佛陀当国王的时候,当祂国内的国民有这个病痛不能解除,问御医说:“为什么大众们的病痛不能解除?”御医说:“因为缺乏大鱼的肉,没有大鱼肉可以合药,所以病痛不能解除。”这时候,当时当菩萨的佛陀,祂就说:“那这样的话,祂应该赶快去生为那个大鱼,让祂的国中的人民可以赶快病痛解除。”所以祂就舍弃祂的王位,发愿祂要成就大鱼之身,然后赶快让这个祂的国内众生,能够因为吃大鱼的肉病痛解除。祂真实地舍掉祂的这个王位,也就是投崖自尽以后,就生为大鱼之身,然后让祂国内的人,能够因为吃到大鱼的肉与药合以后,病痛能够痊愈;这个就是真实对众生的慈悯心而所成的菩萨行。所以才能够让祂的习气尽了以后,同时这种大慈大悲能够呈现出来。那这个鸽子可以感受到佛陀这一分大慈大悲,可是舍利弗他还没有啊!他还没有经历过这些为利益众生所行的大慈大悲的菩萨行,虽然他的烦恼已经断了,可是这种习气部分要得经历过真实的菩萨行以后,才有办法去转变而成为对众生的大慈大悲之心行;那这要经过真实的这些利益众生的过程。

那么在这个例子里面,让我们知道说,学佛一定要吃素吗?你可以知道,如果只是修二乘人,二乘人他要成就解脱道,他一定要去除所谓的的口欲的踬碍、口欲的贪爱;他虽然说他不必修对众生的慈悲之行,可是他要修证解脱果,也是一定要断除欲界的口欲之贪爱。那菩萨们呢?如果他真正要去成就佛道,一定要去摄受众生、摄受国土;摄受众生就一定要有大慈心、大悲心,那要大慈心、大悲心,就不能对于众生肉还产生贪爱、还不能割舍;那如果说这个心中他有慈悲心,可是他为了要获得他的身力、体力还是去吃众生肉,表示他是没有成就那一分大慈心、大悲心的。所以经过前面的例子的解说,我们可以知道前面有前方便,受五戒的前方便,可是终究进入真正学佛,还是得素食的。

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